В заключение кратко поговорим об особых случаях, связанных с ашрамом брахмачари. Во-первых, существует категория преданных, которые хотят избежать семейной жизни из-за связанных с ней проблем. Но, вместе с тем, у них нет сильного желания духовного развития, и поэтому брахмачари их назвать нельзя. Такие люди становятся «садху», просто чтобы поддерживать свое существование. Обе эти категории не годятся для проживания в ашраме брахмачари. Их следует вдохновлять больше участвовать в храмовых программах, общаться с преданными, заниматься служением и т.д., оставаясь в той социальной ситуации, в которой они находятся.
Другим особым случаем является так называемый ашрам «брахмачарини». В Ведической культуре такого ашрама не существовало. В отличие от мужского, женское тело и психология не слишком пригодны для аскетичной жизни брахмачари. Поэтому девушки всегда воспитывались дома, в семьях, в комфорте и уюте. Затем они могли воссоздать такой комфорт в своей семье — условия, необходимые для рождения и воспитания детей. Кроме того, женское тело, как правило, подразумевает большее количество материальных привязанностей и потребностей, что плохо совместимо с духом отречения, культивируемым в этом ашраме. Поэтому практически все эксперименты с ашрамом «брахмачарини», аналогичным ашраму брахмачари, оканчивались неудачно. Брахмачарини были не в состоянии следовать стандартам ашрама и создавали напряженность в храме. С другой стороны, руководство оказывалось не в состоянии должным образом заботиться о брахмачарини, которые искренне жертвовали всем, распространяя книги, служа Божествам и занимаясь другим служением.
Поэтому присоединившимся к движению сознания Кришны женщинам можно посоветовать продолжать жить дома или вместе с подругами-преданными, сосредоточившись на культивировании своего сознания Кришны.
Чистые преданные, скромные и терпеливые, своими возвышенными качествами привлекают даже Кришну, поэтому таким вайшнави обязательно предложит свои «руку и сердце» какой-нибудь хороший преданный, желающий стать грихастхой.