Панчаканья : 5 самых целомудреных женщин

ахалйадраупадикунти
тарамандодаритатха
панчаканйасмаренитйам
маха – патака — нашанам

Панчаканья (пять дев) гарантирует спасение души и избавление от любого зла. И когда человек вспоминает их имена, все грехи уходят из его сердца.

Панчаканйа (pañcakanyā) – пять целомудренных девушек (панча – пять, канйа – девушка, девочка, дочь или девственница): Драупади, Ахалья, Кунти, Тара и Мандодари. Хотя все они находятся в браке, выбор слова канйа (девочка), а не нари (женщина) или сати (целомудренная жена), представляется интересным.

ахалйа драупади кунти
тара мандодари татха
панчаканйа смаренитйам
маха-патака- нашанам

«Регулярное памятование о панчаканье (букв. «святых девах») — Ахалье, Драупади, Кунти, Таре и Мандодари – избавляет от тягчайших грехов». (Брахма Пурана 3.7.219)

Пять женщин из двух грандиозных памятников древнеиндийского эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» играют важную роль в индийской традиции, и каждая индийская женщина даже в солидном возрасте продолжает находиться под влиянием их жизней и поведения.

Прекрасную внешность, идеальные черты характера, яркую индивидуальность, духовную красоту, добродетельность и самоотверженность героинь индийская традиция связывает с каждым из пяти элементов или универсальным толкованием мира. Панчаканья символизирует пять элементов материальной природы.

Любая женщина «содержит в себе» комбинацию пяти элементов. Она действительно «земная», но из-за своей страстной и темпераментной натуры чувствует близость к элементу «огонь». В то же время она словно «вода» течет по жизни и дух её свободен и неуловим как «ветер». И хочет она быть легкой, как «воздух», и заполнить собой простор.

Хотя у каждого при изучении образов Панчаканья может быть свое решение, какому элементу любая из героинь больше соответствует, истинно одно: в душе каждой женщины есть что-то от каждого элемента. Концепция этих пяти образов, составленная индийской традицией для женщин, чтобы следовать её правилам, великолепна и вместе с тем запутана.

Среди женских образов выделяются особенно пять героинь эпических повествований:

  • Кунти — сестра Васудевы (отец Кришны), возлюбленная Сурьи и жена Панду («Махабхарата»)
  • Драупади – супруга братьев Пандавов, героиня «Махабхараты»
  • Мандодари – главная супруга Раваны, царя Ланки, а затем Вибхишаны («Рамаяна»)
  • Ахалья – жена мудреца Гаутамы («Рамаяна»)
  • Тара – жена Вали и затем Сугривы, царица Кишкиндхи (столица царства обезьян «Рамаяна»).

В другой версии Панчаканья — Сита, супруга Рамы, героиня «Рамаяны», Сати, супруга бога Шивы (пураны), Савитри, царевна, прославленная своей верностью и любовью к супругу, Дамаянти, её имя – символ беззаветной любви, Арундхати – супруга Васиштхи, советника царя Кошалы Дашаратхи.

 

Кто эти пять целомудренных женщин?

  • Драупади, Кунти, Мандодари, Тара и Ахалья. Пять целомудренных женщин.
  • У Драупади сколько мужей было? Пять.
  • У Кунти сколько мужей было? Даже со счету сбились. Сначала у нее был Вивасван, бог Солнца, потом у нее был Панду, ее собственный муж, потом у нее был Дхармарадж, повелитель дхармы, потом у нее был Ваю, потом Индра. Тоже пять.
  • Тара кто такая? Жена Бали и жена Сугривы. Сколько у нее мужей было? Сначала она была женой Сугривы, потом она стала женой Бали, потом она снова стала женой Сугривы. Три как минимум.
  • Мандодари, чьей она была женой? Раваны. Потом она стала женой Вибхишаны.
  • Кто пятая? Ахалья, она была женой Гаутамы Риши. Помните эту историю, как Индра пришел к ней? В этом стихе пять женщин называются канья. Канья — значит девушка целомудренная».
    (Из лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами, Москва, 29.08.2009)

 

Канья (в индийском понимании — девственница, дева) вместо нари (женщина) или сати (целомудренная жена) может показаться непонятным по той причине, что в этих версиях комбинации имен нельзя говорить о целомудренности женщин (в буквальном смысле слова), так как каждая познала более чем одного мужчину, а именно своего супруга. В этом случае в обращении есть более важное значение — чувства почтения — «канья», поскольку термин отображает все лучшее и чистое в этих женщинах.

Любая из героинь описывается как необычайно красивая и добродетельная. Каждая – значительная личность, и ничто и никто не может уменьшить их духовную власть и благоговение перед ними людей на протяжении многих веков.

Шрила Прабхупада: Обучайте девочек как стать верной, целомудренной женой и как хорошо готовить. Пусть они научатся готовить самые разнообразные блюда. Это так сложно? Помимо сознания Кришны они должны приобрести эти две материальные квалификации. Есть так много историй: о Нала-Дамаянти, потом о Парвати, Сите – пяти целомудренных женщинах в истории. Они должны читать эти истории». (Утренняя прогулка, 10 июля 1975, Чикаго)

Ахалья

Ахалья, также известная, как Ахилья, является женой мудреца Гаутамы. Ахалья упоминается первой в мантре панчаканьи из-за «благородства ее характера, необыкновенной красоты…». Часто встречается описание, что ее сотворил сам Господь Брахма как самую красивую женщину во всей вселенной, но также иногда как земную принцессу лунной династии (Чандра-вамши). Ахалья была передана под защиту Гаутамы, а когда она достигла половой зрелости, то вышла замуж за пожилого мудреца. Царь райских планет Индра был привлечен её красотой, поэтому явился к ней в облике её мужа, когда того не было дома, и просьбой или приказом заставил её вступить с ним в связь.

Разные версии «Рамаяны» по-разному описывают этот эпизод, но во всех рассказах мудрец Гаутама проклинает и Ахалью, и Индру за этот поступок. В результате проклятия Ахалья превратилась в камень, а тело Индры покрылось тысячей половых органов, впоследствии превратившихся в глаза.

Милостью Господа Рамачандры Ахалья освободилась от проклятья, когда Он прикоснулся к ней Своей стопой.

Драупади

«Драупади. Целомудреннейшая дочь Махараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Йаджи Махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхриштадйумна, а после второго — Драупади. Так что она — сестра Дхриштадйумны, и другое ее имя — Панчали.

При ее рождении небеса возвестили, что её следует назвать Кришна. Тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей.

Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, Махараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства.

Она стала общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Махараджи Юдхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены — Сутасому, от Арджуны — Шрутакирти, от Накулы — Шатанику, а от Сахадевы — Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти.

Все невестки Дхритараштры хорошо приняли её. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть её донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона.

Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв её молитвам, Господь, чтобы спасти её от оскорбления, Сам превратился в её бесконечное сари.

Её похитил демон Джатасура, но второй её муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятия Махариши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей.

На последнем этапе своей жизни она сопровождала своих мужей, но пала по пути. Юдхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах». (Шримад Бхагаватам, 1.13.3-4, комм.)

История Драупади описывается во многих источниках. В числе прочих — «Махабхарата» Кришна Дхармы пр., «Ягьясени. Рождённая из пламени» Пратибхи Рай, седьмая глава первой песни «Шримад Бхагаватам» описывает наказание сына Дроны за убийство сыновей Драупади и приводит ее слова в защиту брахмана.

Кунти

«Притха. Дочь Махараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже ее удочерил Махараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она — воплощение энергии удачи Личности Бога.

Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе, довольный ее добросовестным служением, Дурваса Муни дал ей мантру с помощью, которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога.

Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, результате она родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Махараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Махараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей.

С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Юдхиштхира. Она вызвала полубога Вайу (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына — Накула и Сахадева — родились у Мадри от Ашвина Кумар.

Из-за интриг Дурйодханы Пандавов изгнали из царства и Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Она посоветовала Юдхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вйасадевы.

Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Махараджей Панду.

Неповторимые молитвы царицы Кунти, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, описаны«Шримад Бхагаватам» (1.8) . А также в книге «Молитвы царицы Кунти» с комментариями Шрилы Прабхупады.

Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре». (Шримад Бхагаватам 1.13.3-4, комм.)

Тара

Тара — в эпосе «Рамаяна» царица страны обезьян (ванара) Кишкиндхи и жена Вали, а после его смерти -его брата Сугривы.

В «Рамаяне» Тара предстаёт, как дочь Сусхены, обезьяньего лекаря, а в более поздних источниках — как апсара («небесная нимфа»), появившаяся в результате Пахтанья Молочного океана. Согласно эпосу, она выходит замуж за Вали и рождает ему сына по имени Ангада. После мнимой гибели Вали в битве с демоном его брат Сугрива становится царём обезьян и женится на Таре; однако Вали возвращается, восстанавливает свой брак с Тарой и изгоняет своего брата, обвинив того в предательстве.

Когда Сугрива вызывает Вали на дуэль, Тара мудро советует ему не принимать вызов, помня о союзе Сугривы с Рамой, но Вали не слушает её и погибает от стрелы Рамы, выпущенной по воле Сугривы. «Рамаяна» и её более поздние переложения отмечают скорбь Тары. В то время как в большинстве народных версий эпоса Тара бросает проклятие на Раму силой своего целомудрия, в некоторых версиях Рама просветляет Тару.

Сугрива возвращается на престол, но проводит свои дни в разгулах и не в состоянии исполнить своё обещание — помочь Раме найти его похищенную жену Ситу. Тара, ныне вновь царица -жена Сугривы и главный дипломат, затем играет важную роль в примирении Рамы с Сугривой после усмирения Лакшмана, брата Рамы, который собирался уничтожить Кишкиндху в отместку за прежнее предательство Сугривы.

Интеллект Тары, присутствие духа, мужество и преданность мужу Вали, целомудрие почитаются и ставят её четвёртой в панчаканье.

Мандодари

Мандодари описывается, как благочестивая, праведная, красивая и добродетельная дочь царя Данавов Майасуры и небесной танцовщицы (апсары) Хемы. Более всего известна как царица-супруга демонического правителя Ланки Раваны и как мать Индраджита, победившего правителя девов Индру.

Однажды придя в царство Майасуры, Равана влюбился в Мандодари и сделал ее своей женой. Она родила ему троих сыновей: Мегханаду (Инджаджита), Атикая и Акшаякумара. Несмотря на непристойное поведение мужа, Мандодари любила его и советовала ему идти по пути праведности.

Она неоднократно советовала ему вернуть Ситу Раме, но ни разу не была услышана. По совету Господа Рамачандры после гибели Раваны она становится женой Вибхишаны.

В 32 км от Джодхпура в Раджастане расположен городок Мандор. Считается, что именно в этом месте Равана женился на Мандодари. В городе можно увидеть точное место, где состоялась свадебная церемония. Местные жители называют это место Раванджи ки чанвари. В городе живут брахманы, которые утверждают, что они являются потомками Раваны.

О Мандодари можно прочитать в «Рамаяне» Бхакти Викаши Свами и в «Шримад Бхагаватам» (9.10.26-29).

О целомудрии Мандодари можно судить по тому, что когда проводят жертвоприношение – виваха-ягью. Есть мантра, и священник, который проводит это жертвоприношение, говорит: «Ты должна быть Ситой Раме и Анасуе Атри, и далее говорит «должна быть, как Мандодари Раване».

Панчаканья – легендарные красавицы. Совершенная красота и их великолепие служили причиной того, что цари, мудрецы, боги, не будучи в силах обуздать свои непреодолимые желания, решались часто даже на похищения красавиц. В сказаниях описываются вражда, битвы, межплеменные конфликты, разгоравшиеся из-за красоты Ситы и Драупади. Странным образом любой пункт из жизни этих целомудренных женщин, составляющих концепцию Панчаканья, проектируется на жизнь миллионов индийских женщин и в наши дни. Индийское общество в своей глубокой основе рассматривает мужчину как управляющий элемент общества и именно для этого он рождается, а женщину, как существо подчиненное. Женщины терпят несправедливости в семье, но остаются преданными своим мужьям и семьям. Хранят в себе гнев, месть и верят, что проклятие добродетельной слабой женщины способно уничтожить даже самого крепкого мужчину. У них врожденный инстинкт правильно оценивать ситуацию и разграничивать правду и ложь. В трудной ситуации они могут настоять на своем выборе. Они нежны и сострадательны, прощают причиненные им обиды и боль. И всегда ищут и находят своё место в жизни, оно — словно священный участок, на который не вправе кто-либо посягнуть.

«Если человек вспоминает просто имена этих пяти женщин, сердце его очищается от всех грехов. Что это значит? Кто-то может разгадать тайну, которая заключена в этом стихе? В ведических писаниях, в которых этот принцип целомудрия прославляется снова и снова, вдруг ни с того, ни с сего прославляют пять женщин, у которых было много мужей. Говорится, что они были девственницами, и что память о них сделает сердце человека чистым.

Почему? Какое качество было у всех этих женщин? Они любили Кришну больше, чем своих мужей, сколько бы их у них не было. Их отношения были, прежде всего, с Кришной, несмотря на все остальное. И в этих отношениях с Кришной их сердце стало абсолютно чистым. У каждой из них была сложная судьба. По недоразумению, по каким-то сложным вещам, которые с нами со всеми происходят в жизни. Никто из нас не может похвастаться особенной чистотой.

Кто-то может похвастаться особенной чистотой? Ум наш и сердце наше мы пытались отдать в попытках найти какое-то счастье. Мы пытались, так или иначе, стать счастливыми в разных отношениях в этом мире. Но суть в том, что, в конце концов, человек не может стать счастливым во всех этих отношениях. И когда он понимает, что есть одни отношения, в которых я должен полностью отдать свое сердце, когда он понимает эту простую и такую сложную истину, то он становится абсолютно чистым.

Это отношения с кем? С Кришной. Какая бы карма у него ни была, кем бы он раньше ни был, что бы он раньше ни делал, сколько бы у него мужей или жен ни было. Неважно».

(Из лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами, Москва, 29.08.2009)