10 аватар Господа Кришны

Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны.

«Экспансия» буквально означает «то, что изходит от Кришны». Некоторые из этих экспансий обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога.

Например, в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм.

 

В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр.

Например как творец материального мира Кришна предстает перед нами как Господь Вишну. Как повелитель духовных планет Ваикунтхи Он является в образе Господа Нарайаны и т.д.

 

Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва, то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Хотя Кришна все равно занимает уникальное положение между всеми вишну-таттвами.

В Брахма-самхите такие вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами. Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Так и Кришна является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют его бесконечно великий аспект, то живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект и т.д.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара или воплощение.

«Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу.

 

Некоторые из этих аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию, Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных. И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца. Сперва оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Такие аватары вечны, и их бесчисленное множество. Ниже будет описано о играх десяти наиболее знаменитых из них в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху.

 

Первое воплощение. Матсья Аватара


Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды.

Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа.

История такова….

Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но к его удивлению, рыбка воскликнула:

О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!

 

Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в посудину побольше. Вскоре после этого рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной от того, что своим видом отпугивала других океанских животных.

Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря:

Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я Твой преданный, о Господь, прошу, ответь мне.

Господь отвечал:

Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревься и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васкуи к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа.

 

Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился:

О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце.

 

Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме.

Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.

 

Второе воплощение. Курма Аватара


Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан.

Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи.

Господь дал им совет:

Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара.

 

Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия.
После все приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар.Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытвали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки.

Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи. Он нырнул подводу и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину.

Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин… Но это уже другая история.

Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме, и черпать в ней силы и вдохновение.

Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур. Это Божество нашел, играясь в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий Шрила Бхактсиддханта Сарасвати Тхакур.

 

Третье воплощение. Вараха Аватара


Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть.

Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли.

Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю. Он поднял Землю Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадев легко убил демона и избавил мир от страданий, причиняемых им.

Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума, в особенности когда он возбужден и порождает безумные планы, способные уничтожить все вокруг.

Кстати, во Вриндаване, недалеко от Храма ИСККОН «Кришна-Баларам Мандир» есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева.

 

Четвертое воплощение. Нрисимха Аватара


Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахой был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу. «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.

У Хираньякашипу был сын Прахлад – великий преданный Господа. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлад никогда не забывал Кришну и поклонялся Ему. Хираньякашипу страшно гневался на преданность Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он сбросил сына с отвесной скалы, но Кришна поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлад предложил еду Господу Кришне и лишь потом принял ее, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлад вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Кришна всегда защищал Своего дорогого преданного. От этого Хираньякашипу становился все более и более свирепым.

Как-то раз он спросил у Прахлада, где тот берет свою силу. Прахлад ответил жестокому отцу, что все исходит от Бога. Этот ответ взбесил демона, и он начал требовать, чтобы Прахлад отвтил:

Где же твой Бог? Он здесь? Где Он сейчас? Может быть Он здесь, в этой колонне?

 

Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колоны появился ужасающего вида получеловек-полулев. Это был Господь Нрисимхадев. Хираньякашипу и Господь Нрисимха начали жестокую борьбу друг против друга.

Через некоторое время Господь победил демона. В сумерках, когда солнце только садилось, Господь Нрисимха поймал демона, положил его на Свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями. Господь победил демона, не нарушая обещания, которое тот получил от Господа Брахмы. Он был убит не днем, не ночью, а в сумерках. Он был убит не оружием, не рукой человека или зверя, а когтями получеловека-полульва. Он был убит не на земле, не на море, Не в небе, но на коленях Верховного Господа. Так Господь Нрисимхадева расправился с демоном и защитил Своего дорогого преданного Прахлада.

Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от всяческих опасностей, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения. На более высоком уровне преданные молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил их от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия – которые становятся серьезными препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Радхе и Кришне.

 

Пятое воплощение. Вамана Аватара


Давным-давно жил великий царь по имени Бали Махарадж. Он был внуком Прахлада Махараджа и могущественным царем демонов. Однажды он даже победил Индру и завоевал небесное царство. Это обеспокоило Адити и Кашьяпу Муни, которые были родителями полубогов.

Адити и Кашьяпа молились Господу, чтобы их сыновья были защищены от демонов. Благодаря молитвам и служению Верховная Личность Господа согласился стать их сыном. Он предстал перед ними в Своей изначальной форме, держа в руках раковину, диск, лотос и булаву. Затем на глазах у изумленных отца и матери Он принял облик брахмана-карлика, названного Ваманадевой.

Вамана слышал, что Бали Махарадж совершает великое жертвоприношение и отправился туда благословить его. Когда Господь появился на арене жертвоприношения, Бали принял Его, предложив поклоны и омыв стопы. Царь демонов спросил Ваманадеву:

С какими желаниями Ты пришел, дорогой брахман? Я дам Тебе все, что Ты попросишь.

 

Вамана остался доволен почтительным отношением Бали и сказал:

Ты достойный внук Прахлады Махараджа. Я вижу, что твои великодушие и праведность безграничны. Но Я попрошу у тебя лишь три шага земли, ведь мудрый человек никогда не попросит больше, чем ему нужно. Если человек не умеет обуздывать свои чувства, то он не удовлетворится даже если получит весь мир.

 

Бали Махараджа подумал, что Ваманадева не слишком умен, потому что Он попросил только три шага земли, тогда как мог попросить намного больше. Царь согласился:

Хорошо, возьми то, что тебе нравится.

 

Учитель Бали, Шукрачарья, попробовал остановить его:

Этот карлик-брахман – Сама Верховная Личность Бога, Господь Вишну! Он пришел помочь полубогам! Он попросит тебя о трех шагах земли, но заберет у тебя все!

На это Бали ответил:

Я уже дал обещание, и если нарушу его, то слыву обманщиком. Мать-Земля может вынести вес высоких гор, дремучих лесов и глубоких океанов, но она не может вынести бремени лжеца.

Ваманадеве же он сказал:

Ты можешь взять три шага земли.

 

Тогда Ваманадев приготовился сделать первый шаг. Неожиданно для всех Господь начал расти и становился все больше и больше! Своим первым шагом Он покрыл всю Землю и небо во всех направлениях. Втормы шагом Он охватил небесные планеты и остальную часть вселенной.
Демоны были рассержены, видя, что Бали потерял все. Они бросились на Ваману, чтобы убить Его. Спутники Господа Вишну быстро подавили их мятеж.

Оглядевшитсь вокруг, Вамана увидел, что во всей вселенной больше не осталось свободного места. Он спросил Бали, куда можно сделать третий шаг.

Царь наклонил свою голову и сказал:

Мой дорогой Господь, если Ты пожелаешь поставить Свою стопу на мою голову, чтобы сделать третий шаг, я буду очень счастлив. Несмотря на то, что демоны считают меня своим царем, я Твой вечный слуга. Так уж случилось, что я возгордился своей силой. Но сейчас, потеряв свое царство, я получил взамен Тебя.

Господь Ваманадева с любовью поставил свою стопу на голову Бали и сказал:

Мой дорогой сын, Я забрал у тебя все, потому что люблю тебя. Богатство и власть делают человека надменным и завистливым. Когда ты видишь человека, не гордящегося богатством, молодостью, красотой, мудростью и властью, знай, что это Я благословил его.

 

С этими словами Господь Ваманадев опустил Бали Махараджа до Патала-локи и там стал привратником-слугой у ворот дворца Своего возвышенного преданного. Так Бали Махараджа отдал свою жизнь Господу Ваманадеве.

Бали Махарадж – уникальный пример преданного, полностью вручившего себя Господу. Иногда Кришна дает нам испытания в виде лишений и невзгод. Царица Кунти же называет подобные страдания, поскольку в такой беспомощной ситуации преданному легко обратиться к Кришне. Гораздо более серьезным испытанием становится, когда Кришна наоборот дает нам все – деньги, власть, привлекательность, знание и т.д. Нам нужно быть особенно осторожными, чтобы не возгордиться и использовать их по назначению. И мы можем вспоминать очарование маленького мальчика-брахмана Шри Ваманадевы, чтобы получить так нужную в подобной ситуации «сверх-особую милость».

 

Шестое воплощение. Парашурама Аватара


В облике Парашурамы Кришна воплотился как кшатрий – воинов. На этот раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучали простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей.

Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик показывал Свои необыкновенные бойцовские качества и могущество.

Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них тоак, чтобы те чувствовали себя удобно.

Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил забрать ее:

Эй, человек, отдай мне эту корову и ее теленка! Таким молоком должен наслаждаться царь, а не какой-то простой брахман.

 

И, в ответ на гостеприимство хозяина дома, слуга царя забрал корову с теленком, которые жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми Джамадагни и Ренукой.

Вскоре Парашурама вернушся домой и увидел Своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись, Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу.

Не долго думая, Он отправился в путь. Достигнув дворца, в котором развлекался несчастный глупец, Парашурама убил его, и, вернувшись, сказал об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен сыном. Святой брахман сказал Ему, что убийство царя – великий грех. Отец отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту ошибку.

Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но зайдя в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой медитациии. Тогда царевичи подумали:

Мы пришли отомстить за смерть нашего отца. Но Парашурамы нигде нет. Однако здесь Его отец. Давайте убьем его, ведь Парашурама убил нашего отца!

 

Ликуя от того, что могут безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и убили его.

Возвративлись из паломничества домой, Господь Парашурама узнал об ужасной смерти Своего отца. Потрясение Его было велико! Боль разлуки охватила сердце Воина, и Он решил, что будет сражаться против несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них. Господь попросил Своих братьев позаботиться о матери в Его отсутствие. Затем Он уничтожил всю царскую динсстию, нарушающую религиозные законы.

Позднее, когда цари-кшатрии опять принялись притеснять простых людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая демоничных воинов вплоть до прихода Господа Рамы. Так Он исполнил Свое желание избавить мир от неправедных царей, жестоко обращавшихся со своими подобечными и нарушающих принципы религии.

Исполнив Свою миссию, Он оставил свой воинственный дух и, как говорится в Шримад Бхагаватам, до сих пор живет где-то высоко в Гималаях в образе скромного брахмана, где Ему поклоняются гандхарвы, сиддхи, чараны и другие совершенные существа с райских планет.

Господь Парашурама – защитник мира, гармонии, любви и преданности. Если нас привлекают эти качества, то мы можем медитировать на эту удивительную историю о Господе Парашураме, позволив Ему привнести все эти качества в нашу жизнь.

 

Седьмое Воплощение. Рама Аватара


Господь Рамачандра – воплощение Господа Кришны как идеального царя. Вы, наверное, хорошо знаете историю о Господе Раме. Поэтому здесь мы расскажем ее очень кратко.

Рама явился как старший сын царя Дашаратхи в Айодхье. У него было три брата: Бхарата, Лакшмана и Шатругна. Они дружно жили все вместе и всегда помогали друг другу. Когда пришло время, Господь Рамачандра взял в жены прекрасную Ситу – богиню процветания, победив всех царевичей на церемонии свайамвары.

Согласно приказу своего отца, Рама покинул царство, которым Он должен был править, и ушел в изгнание в лес на четырнадцать лет. Сита и Лакшмана последовали за Ним. В лесу Ситу похитил известный своим демоническим нравом царь-ракшас Равана. Он был свирепым и могущественым властителем, обладающим десятью головами. Равана забрал Ситу в свой золотой город на Ланку.
Господь Рама и Лакшман, узнав о похищении ситы, тут же отправились на ее поиски. Они обратились за помощью к лесным жителям: Хануману, Сугриве, Бали – и ко всем их солдатам: обезьянам и медведям. Хануман был особенно предан Раме, и Господь отправил его на поиски Ситы. После долгих попыток отыскать Ситу, Хануман, наконец, увидел ее в саду неразумного демона. Равана был готов убить Ситу, если она не согласится стать его женой. Но Сита никогда не соглашалась на это! Она день и ночь думала только о Раме. Хануман появился перед Ситой, убеждая ее, что он посланник Господа Рамы. Летающая обезьяна сказала, что Рама обязательно спасет ее.

После этого Равана поймал Ханумана, когда тот попробовал уйти, и наказал смелую обезьяну, запалив ее хвост. Но Хануман не растерялся. Своим горящим хвостом он поджег город Раваны – Ланку. Затем с помощью Рамы, Лакшмана и армии обезьян все солдаты Раваны были убиты. После жестокой битвы Господь Рамачандра убил Равану и спас Ситу.

Когда окончилось время Его ссылки, Господь Рама вернулся в Айодхйью. Бхарата правил царством во время отсутствия Рамы и был очень счастлив возвращению Господа. Сразу же они провели церемоиню коронации Рамачандры. Все жители Айодхьи были очень рады, что Рама снова стал их правителем.

Господь Рамачандра явил качества идеального правителя: верность, честность, долг, справедливость – в противовес гордости, волюнтаризму, эгоизму и тщеславию. Если мы впустим Господа Раму в свое сердце, вспоминая его игры в Рамаяне, то Он немедленно начнет проявлять эти качества через нас, затмив Собой наше ложное эго.

 

Восьмое воплощение. Кришна и Баларама


Когда наступило время, Кришна пришел на землю в Своем изначальном облике. Он явился как мальчик-пастушок, играющий на флейте. Его тело цветом подобно грозовой туче, а глаза напоимнают лепестки лотоса. Он одет в желтые блестящие одежды, а Его волосы украшает павлинье перо. Кришна низошел вместе с братом Баларамой. Баларама – сила и радость всех преданных. Они пришли, чтобы показать Свои удивительно прекрасные игры во Вриндаване, привлекая к Ним наше внимание, и так возвращая нас в изначальный духовный дом. Пребывая на Земле, Они убили многих демонов.

Кришна был сыном Васудевы и Деваки. Так как брат Деваки Камса хотел убить маленького Кришну, он заточил собственную сестру и ее благородного супруга Васудеву в темницу. Опасясь Камсы, Васудева обменял малыша Кришну на девочку, родившуюся у Яшоды и Нанды Махараджа. В ту ночь, когда Господь явился, Васудева отнес Его в небольшую деревню Вриндаван, забрав новорожденную дочь Яшоды. Мама Яшода и Нанда Махарадж не знали этого и растили Кришну как собственного сына.
Баларама был сыном Рохини – другой жены Васудевы. Она жила во Вриндаване вмпсте с семьей Нанды Махараджа. Рохини и Баларама были взяты под его опеку.

Несмотря на то, что Кришна Верховная Личность Бога, а Баларама Его первая экспансия, Они играли роль обычных детей. Верховный Господь развлекался, играя со Своими друзьями и каждый день пас коров. Но в то же время оба Они показывали Свое необыкновенное могущество, убивая демонов и защищая преданных.

Кришна явился для того, чтобы восстановить принципы религии, рассказав «Бхагавад-гиту» Арджуне на поле битвы Курукшетра. Перед самым началом битвы Арджуна отказался от участия в сражении. Он попросил Кришну поставить колесницу между армиями, чтобы видеть обе стороны.

Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», обучая Своего друга науке о душе. Он говорил о том, что живое существо является душой, а его тело – одеждой. Предназначение души – служить Богу. Только так можно стать свободным и счастливым. Так как Сам Всевышний Господь Кришна рассказал «Бхагавад-гиту», она изучается и слушается до наших дней. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Бога».

Существует множество историй об играх Кришны и Баларамы, которые можно прочитать в «Источнике Вечного Наслаждения».

 

Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манаса-чандра-чакора. Это чудесное сравнение. Говорят, что есть птица – птица чакора – которая питается лунным светом. И Кришна является непревзайденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума!

 

Девятое Воплощение. Будда Аватара


Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров.

Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил в фантастической красоты дворце, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти.

Спустя некоторе время Гаутаму начал интересовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел больных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожженеия. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и по этому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка.

Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцвевшую оранжевую одежду, обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странстсвие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания.

Встречаясь с разными учителями йоги, Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскзы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постилася, пока Его тело не стало худым и слабым.
Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос. Затем Гаутама понял,что если будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь.

Странствуя так, Господь Будда пришел к месту, называющемуся Гайа, где нашел огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы, Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос.

Размышляя, ОН больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать: место, в котором нет страданий – это то, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать, Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину.

Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности.

 

Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо.

В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Чтобы прекратить мясоедение, Господь Будда проповедовал не следовать Ведам, но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.

Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Гсоподь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Так как Он Верховный Гсоподь, люди очищались, следуя Его наставлениям.

Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и других, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять.

 

Десятое воплощение. Калки Аватара


Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, котороя явится в будущем. Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое.

Например, кто-то говорит о себе, что он очень замечательный, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали будут поступать так. Они потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. В будущем люди станут слабее и ниже ростом. Их жизнь сократится.

 

В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.

В конце Кали-юги, через 427,000 лет, Господь придет как Калки-аватара. Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Калки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала.

Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях. Читая писания, мы всегда распознаем лгуна, который пытается обмануть нас.

 

Господь Калки – Господь Вселенной, будет восседать на белой лошади Девадатта, путешестсуя над землей и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.

С появлением Господа Калки Кали-юга закончится, и начнется Сатйа-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу.

 

Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга, и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки.