ВОПРОС: Не всегда получается быть по-настоящему смиренным, даже видя при этом какой -то замысел Кришны. Как можно научиться различать настоящее смирение от позволения ехать на себе и не позволять унижать себя (чем это ограничено)?
ОТВЕТ: Харе Кришна! Примите мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!
Смирение — это состояние души, когда она сознает величие Бога. Чем больше мы изучаем и осознаем качества Кришны, тем отчетливее в нас проявляются качества души, в том числе смирение. Это подобно тому, как если мы стоим у подножия огромной горы и чувствуем себя маленькими.
Шрила Прабхупада говорил о смирении с научной точки зрения как не отождествление себя с телом, тут и пролегает граница. Но обычно мы понимаем смирение как слабость и беспомощность, это больше комплекс неполноценности, образ Гоголевского «маленького человека» (Акакия Акакиевича и ему подобных). Это и есть ложное смирение. Для по-настоящему смиренного человека нет слова «невозможно», поскольку ради Бога он может пожертвовать всем, даже своей слабостью и беспомощностью. Его невозможно эксплуатировать, потому что Он все делает добровольно, ради Гуру и Кришны!
Если мы чувствуем, что нас используют и мы при этом беспомощны — это не смирение, это слабость сердца (малодушие), разновидность ложного эго. Смирение — это когда я сам добровольно занимаю положение слуги Бога, поскольку восхищаюсь Его качествами.
По отношению к людям нужно вести себя адекватно ситуации, если требуется сражаться как Арджуне, то нужно сражаться, перешагивая через свою слабость. В момент сражения смирение Арджуны было перед Кришной, а не перед врагами, причем ничего личного против врагов Арджуна не имел, он даже простил всех еще до битвы. Таким образом смирение — это разновидность силы, а не слабость !
Ваш слуга, Ачьюта дас
