Вернуться к Ашрамы

Санньяса-ашрам

Как мы поняли, ванапрастха – это период подготовки к полному отречению, которое произойдет или еще при жизни или со смертью тела. У преданного, по милости Шрилы Прабхупады и Кришны, есть все шансы сдать последний экзамен досрочно, и последним этапом его жизни будет жизнь в отречении. Для большинства преданных это не будет сопровождаться какими-либо формальными ритуалами. Внешне они будут продолжать жизнь ванапрастхи, но их сознание будет свободно от материальных привязанностей и отождествлений. Слова: «я вечный слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи» станут практической реалией. Кто-то из них будет больше проповедовать, кто-то будет больше сосредоточен на внутренней духовной жизни.

Формальное принятие санньясы, или отреченного уклада жизни, не является чем-то необходимым. Более того, в Кали-югу принятие санньясы запрещено, потому что современная культура никак не поддерживает строгие обеты отреченного уклада жизни. В соответствии с наставлениями Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, принятие санньясы оправдано только в целях проповеди. Санньяси, или отреченные странствующие монахи, естественным образом пользуются уважением людей. Поэтому в отдельных случаях принятие санньясы может увеличить эффективность проповеди. Так было в случае Господа Чайтаньи. Считая Его обыкновенным человеком, люди пренебрежительно относились к Его наставлениям. Но когда Он принял санньясу, все начали оказывать ему естественное почтение, что позволило Ему обратить на путь бхакти десятки и сотни тысячи людей.

Санньяса буквально означает «полное отречение». Санньяси – это тот, кто уже полностью освободился от всех материальных привязанностей. Существуют два вида санньяси: санньяси-преданные и санньяси-маявади. Санньяси-маявади считают себя достигшими безличного освобождения, то есть осознания себя как Брахман. Санньяси-преданные же погружены в любовное преданное служение Кришне и, таким образом, автоматически находятся на уровне, превосходящем любой из видов освобождения. Отречение санньяси-маявади очень неустойчиво и искусственно, в то время как преданный с легкостью поддерживает свое отречение за счет трансцендентного духовного вкуса. Таким образом, санньясу безопасно принимать, лишь находясь на зрелом уровне преданного служения – по крайней мере асакти.

Санньяси – это тот, кто не имеет никаких привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Удовлетворение Кришны – это его единственный интерес, это единственная цель, и он сводит к минимуму все телесные потребности, чтобы ни от кого не зависеть в достижении своей цели. К санньяси традиционно обращаются как Свами, Госвами или Махарадж, что обозначает «хозяин своих чувств». Санньяси – это тот, кто обуздал свои чувства, полностью заняв их в любовном служении Господу.

Санньяси должен постоянно странствовать, проповедуя сознание Кришны. Сам лично он должен довольствоваться самым малым, но он может собирать неограниченные пожертвования для проповеди. Мы уже отмечали, что Господь Чайтанья санкционировал санньясу, которая в целом запрещена в Кали-югу, только как средство распространения Его миссии. Санньяси должен омываться три раза в день и ходить в чистой одежде. Он может иметь маленькие Божества или шалаграма-шилы и поклоняться Им.

Санньяси не должен поддерживать каких-либо отношений со своей бывшей женой. Когда муж принимает санньясу, жена официально становится вдовой. Санньясу можно принимать, только когда преданный практически способен игнорировать материальные телесные различия, видя единую духовную природу всех живых существ и то, как они связаны с Кришной. В контексте наставлений Шрилы Прабхупады это означает стремиться привести все живые существа к трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа Мадхавы.

Посвящение в санньясу может дать только другой санньяси – духовный учитель, или, в его отсутствие, духовный «дядя» или духовный брат. Санньяса считается третьим посвящением, и в это время преданный получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох – данду. Посох состоит из трех больших и одной маленькой бамбуковых палок, соединенных вместе и обозначающих, что живое существо приняло полное прибежище у Господа, посвятив Ему свое тело, ум и слова.

В отличие от ванапрастхи, который находится на пути интенсивного очищения от материальных привязанностей, для санньяси чувственные наслаждения в любых формах запрещены. Для него это падение. Санньяси должен строго следовать 4-м регулирующим принципам и постоянно повторять Харе Кришна маха-мантру, следуя минимальному обету 16 кругов. Санньяси категорически запрещается общаться с женщинами наедине или в легкомысленном настроении. Более того, он вообще должен свести общение с женщинами к минимуму даже в целях проповеди или служения. Санньяси должен питаться очень скромно, он не может тратить время, чтобы готовить для себя. Вместе с тем для Кришны он может готовить пиры в неограниченных количествах, но в его уме не должно быть ни мысли о личных чувственных удовольствиях. Точно так же все жертвуемые ему средства должны использоваться только в служении Кришне, даже в мыслях. Санньяси должен избегать общения с материалистичными людьми, ему безразлична какая-либо общественная жизнь или политика. Единственная причина, по которой он может в каких-то пределах соблюдать общественные обычаи – это в целях проповеди. Санньяси естественным образом является духовным учителем для представителей всех укладов и сословий человеческой жизни.

Среди качеств санньяси первым является бесстрашие. Преданный не должен давать обеты отрешенного уклада жизни, если он не убежден твердо в защите Господа. Благодаря своей чистоте, санньяси чувствует присутствие Кришны повсюду и, таким образом, не испытывает одиночества. Смирение и милосердие – это два других качества санньяси, которые побуждают его проповедовать. Санньяси должен одинаково относиться ко всем живым существам и любым ситуациям – это подразумевает само определение санньясы. Санньяси должен обладать парама-ништхой — непреклонной решимостью служить Господу. Простота, подвижничество, серьезность – это другие возвышенные качества санньяси.